Literatura

Cogió el negro del tulipán con una caña

Para pintar los ojos vivos del vaso claro como el agua.

Si el artesano incomparable empieza a pintar,

Los dedos de otros pintores se apiedran de verguenza.

Es célebro el artesano listo! Para buenas manos del artesano

 Sirve el barro gris para hacer una flor.

Saido Nasafí

Literatura.

Muchos aspectos del arte aplicado, de la música y la coreografía se basan en la cultura de lectura. La literatura es la base de adaptación y la base dramatúrgica del teatro y cine. Todo esto testimonia que la lectura es la base cultural estética de otros tipos de comunicación. De literatura uzbeka como de otras artes se enorgullece el pueblo uzbeko. Con las obras de grandes  escritores y poetas crecieron muchas generaciones de Uzbekistán.

Abdulla Kakhar (1907-1968), el escritor uzbeko, empezó a dedicarse a la literatura en el año-1924 como un articulista satírico en las revistas “Mushtum”, en el periódico “la nueva Fergana”, “Kizil Uzbekiston” y en el género del novela corta “El ladrón”, “La clarividencia de los ciegos”, “El granate”, “Enferma”, “El parque de la ciudad”, “El temor”, “El profesor de literatura”, “Nacionalistas”, “El luto en la boda”, “Makhalla”, y etc. También publicó unas colecciones como “El mundo rejuvenece”(1933), “Los cuentos”(1935), la novela “Dos sicómoros”. La novela “El miraje”(1937) desenmascara a los nacionalistas burgueses, el relato “El héroe de Dardak”(1942) y “La estrella dorada” cuenta los acontecimientos de la Gran Guerra, la novela

“Las luces de Koshchinar”(los años 1951 y 1952) fue dedicada al tema de la colectivización. El relato “El pajarito” (1958) trata de la vida en la postguerra de un pueblo uzbeko. “El amor”(1968) sobre la vida de la juventud. El relato biográfico “Los cuentos del pasado”(1965) son relatos sobre la vida moderna. El dramaturgo llegó a ser conocido con sus comedias “En nueva tierra”(1950), “Suzanne de seda”(1950), “Las muelas dolorosas”(1954), “La voz del ataúd”, “Mi madre querida”.

También tradujo al idioma uzbeko las obras de la literatura rusa soviética: “La hija de capitán” de A.S. Pushkin, “El revisor”y”El casamiento” de N.V. Gogol, “La querra y paz”de L.N. Tolstoy, “El flujo de hierro” de A.S.Serafimov, “Mis universidades”de M. Gorkiy,las obras de A.P. Chekov, M.S Shaguinán, K.A. Trenev y etc. Abdulla Kakhor ejerció una gran influencia en el proceso de formación artística de los escritores uzbekos.

Khamid Alimdján (1909-1944) – es un poeta uzbeko, dramaturgo y crítico literario; el representador de la clásica poética uzbeka del siglo XX. Nació en 1909 en la ciudad de Djizak. Desde su infancia, su madre Kamila y su abuelo Mullo Azim, le contaban al poeta muchos cuentos, leyendas y canciones. Después de hacerse un escritor se dedicó al folklore como un coleccionista e investigador. En el año 1928 se publicó su primera colección de poesía “La primavera”. Pasados muchos años,Aybek en su artículo sobre Khamid Alimdján subrayaba la simbología de este título. “La primavera” se publicó cuando el autor sufría su época de “primavera”. El optimismo y el romantismo correspondía al tema de colección. Khamid Alimdján es uno de los primeros poetas uzbekos que trató de buscar nuevas formas poéticas que le ayudaban plenamente mostrar la realidad actual.

Su primera colección de poesía “Primavera” fue publicada en el año 1926, pero el talento del autor se demostró en las novelas “Semurg”(año 1939), “Aygul y Bakhtiyar” (año 1938), “El extremo” (año 1939), “La felicidad” (año 1940). Su mejor obra es la novela “Zaynab y Aman” que caracteriza las particularidades de la poesía uzbeka de los años 30. Fue publicada en el año 1938. Durante los años de guerra con los fascistas escribe su poema “Las lágrimas de Roxana”(1944), una colección de poesía “Coge el arma” (año 1942), el drama histórico “Mukanna” (los años 1942 y 1943) y etc. En los artículos de crítica literaria Alimdján describía los problemas de la literatura uzbeka clásica y contemporánea, las correlaciones de la literatura con el folklore, la literatura rusa con la literatura uzbeka: “Mukhamad Amin Mukimi”(1938), “Sobre el poema de Farkhad y Shirin de Navoi”(1939), “Navoi y la actualidad”(1940), “!Te saludo, Pushkin!”(1937), “Tolstoy y el pueblo uzbeko”(1938). Khamid Alimdján tradujo al idioma uzbeko las siguientes obras: “El prisionero de Cáucaso”, “La sirena”de A.S.Pushkin, “Bella” de M.U.Lermontov, “Chelkash” de M.Gorkiy.

Al honor de Khamid Alimdján fue nombrada una de las estaciones del metro de Tashkent.

Khamza Khakimzoda Niyozi (1889- 1929) Nació en un pueblo de Shakhimardan. Es un poeta uzbeko, dramaturgo, el poeta popular de la URS de Uzbekistán (año 1926). Nació en la familia del médico del pueblo. Estudió en un colegio y luego pasó a la madrasa. Organizó una escuela pública para los pobres donde daba clases. Escribió sus primeros versos en el año 1899  bajo la influencia de la poesía y obras de Mukimi y Furkat. La obra principal del trabajo prerrevolucionario de Khamza, una poesía manuscrita “Divan” (años 1905 y 1914) en el idioma uzbeko y tadjiko, fue publicada a título póstumo. En unas gazales de “Divan”, junto con las imagenes del amor incompartible, están presentes los motivos de acusaciones de desigualdad social y de defensa de ciencia e ilustración. De los mismos motivos trataron sus primeras obras publicadas: el verso “Ramadán”(1914), la narración “Nueva felicidad” (1915), la pieza “La vida envenenada”(1916). En los años 1916 y 1919 Khamza creó siete colecciones de poesía que reflejaron el paso del poeta de una posición de la ilustración revolucionaria y democrática a la posición de un luchador revolucionario. Los versos “La rosa olorosa”(1919), incluidos en la colección, servieron como primer ejemplo de la poesía proletaria en el idioma uzbeko.

También al poeta le pertenecen unas decenas de canciones. Coleccionaba canciones populares de diferentes regiones de  Uzbekistán y las interpretaba con los instrumentos nacionales. Pero no todo pudo guardarse de la colección musical de Khamza. Unas sus melodías formaron parte de la colección musical “Las canciones de Fergana, Bukhara y Khiva” del año 1931; una parte de las canciones fue escrita por los famosos cantantes uzbekos. Khamza introdujo un sistema público diverso y luchaba por la liberación de las mujeres.

 Khamza dejó su huella en la historia de la cultura social de Uzbekistán. No sólo por ser un poeta y dramaturgo, sino por ser un compositor, músico y director teatral. Hoy en día su nombre está apropiado al Teatro Estatal Académico de Drama de Uzbekistán y a la estación del metro de Tashkent.

Abdulla Kodiri (1894-1938). Es un escritor uzbeko famoso. Es un escritor de culto entre la moderna intelectualidad uzbeka, pero es menos conocido a las afueras de Uzbekistán. Nació, trabajó y murió en la ciudad de Tashkent. Se graduó en la escuela rusa “tuzem”. Las obras de Kodiri están dedicadas a la vida del pueblo uzbeko del siglo XIX y a la colectivización (el relato “Abid Ketmen”). En sus obras prerrevolucionarias se observa la influencia de “djadidizm”. En su primera obra “Perverso”(año 1915) y en la pieza “El novio infeliz” (año 1915) con su humor benévolo suave se demostraron los rasgos de la vida cotidiana uzbeka. El famoso director de teatro Mark Vayle, en su teatro Ilkhom en Tashkent, realizó la pieza de Kodiri “La blanca blanca cigueña negra”. Es una pieza de  Kodiri no publicada. Fue escrita en los años treinta del siglo XX y conservada  sólo en borrador.

En la época soviética A. Kodiri trabajaba en la revista satírica uzbeka “Mushtum” (El puño), donde se publicaban sus relatos y artículos satíricos que habían tenido mucha fama entre los lectores. Abdula Kodiri fue sometido a represión y ametrallado en el año 1938. Fue rehabilitado a título póstumo. Fue enterrado en el cementerio Khuja – Alambardor (Kamalan) en la ciudad de Tashkent.

Zulfiya Israilova (1915-1996). Es una poetisa uzbeka de la época soviética que publicaba sus versos con el nombre Zulfiya. Nació en un barrio antiguo de Degrez de la ciudad de Tashkent en la familia de un fundidor artesano. Los padres de Zulfiya fueron unas personas de alta cultura que educaron en ella el amor a la lectura.

Después de graduarse y terminar los estudios básicos, Zulfiya trabajó en las redacciones de los periódicos y revistas de la república. Se dedicó  a la poesía y empezó a escribir los versos.

A los 17 años (año 1932) se publicó su primera colección poética “Las hojas de la vida”. En ella formaron parte los versos sobre la juventud, amistad y belleza del corazón humano. En sus obras Zulfiya cantaba a su pueblo y sus antiguas tradiciones. También glorificaba a su madre, la cuidadora del hogar familiar. La poetisa y escritora talentosa y muy impetuosa creó muchas obras de diferentes géneros: poemas, baladas, elegías, poesía lírica, narraciones, relatos, los artículos publicísticos y correspondencia de periódico.

Toda su poesía fue dedicada a la lucha por la paz y amistad de los pueblos. Durante los años de la guerra escribía una poesía patriótica. Además escribía libretos para opera de los compositores uzbekos, por ejemplo el libreto para ópera “Zeynab y Aman”, una pieza del poema “Semurg” escrita por su marido Khamid Alimdján.

 Las poesías más populares de la poetisa son: “Khulkar” (1947), “Me canto una aurora” (1950), una colección de poesías “Los cercanos a mi corazón” (1958), “El corazón en camino”(1966), “El don del valle” (1966), “Mi primavera” (1967) y “La cascada” (1969).

En el año 2004 en Uzbekistán fue fundado el premio Estatal Zulfiya, que se otorga por los éxitos en el campo de la, arte, ciencia y cultura. Además una enseñanza anual para las chicas talentosas de 14 a 22 años que se otora en víspera de la fiesta Internacional de 8 de marzo. Hoy en día el número de laureados de premio Zulfiya alcanzó 98 personas.

Agakhi Mukhammad Riza (1809-1874).  Es un escritor uzbeko, un historiador y traductor. Fue el sobrino del poeta Munis Khorezmi, el autor de una obra histórica “Un jardín paradisíaco de felicidad”. Agakhi servía en el palacio de los khanes de Khiva como un cronista y un “mirab” (distribuidor del agua). En su poesía en el idioma uzbeko y tadjiko se observan unos motivos civiles – descontento por la realidad y una crítica a la hipocresía. En la colección lírica “El talismán de los enamorados”, Agakhi cantó el sentido de la belleza humana. Veinte obras históricas y literarias de los clásicos orientalistas fueron traducidas por Agakhi  al idioma uzbeko. Entre ellos la famosa obra de Saadi “Gulistán”.

Abdulla Avloni (desde el año 1874 hasta el 25 de agosto de 1934). Es un escritor famoso uzbeko que escribía para los  niños, un dramaturgo ilustrador y profesor que puso interés en el desarrollo de la escuela uzbeka del tipo moderno.  Nació en Tashkent. Estudió en una escuela de la madrasa. Fue uno de los líderes del movimiento “djadid” que a los finales del siglo XIX se dio a conocer entre los musulmanes rusos. Abdulla Avloniy fue uno de los primeros fundadores de las escuelas uzbekas con un nuevo método para los niños. Escribía los libros y el material didáctico para estas escuelas.  En el año 1907 editó un periódico “Shukhrat” en el idioma uzbeko. A finales del año 1913, A. Avloniy organizó en Tashkent el primer conjunto teatral uzbeko que obtuvo el nombre “Turkestán”. Este conjunto existío hasta el mes de febrero de 1917. Durante la época soviética Avloniy fue uno de los ilustradores activos en Uzbekistán. Además daba clases en el teatro y  escribía piezas y libros para ellos. Hoy en día en una casa de muchos pisos existe una habitación conmemorativa de Abdula Avloniy que se encuentra cerca de la estación del metro “Khamid Alimdján”, en  la ciudad de Tashkent. Antes de la demolición, su casa conmemorativa se encontraba en el barrio “Gospitalniy”.

Abulgazi, Abu al Gazi khan (el año 1603, Urguench-1664, Khiva). Fue el khan de Khiva, uno de los descendientes de Gengizkhan, famoso como el historiador y el primer escritor uzbeko.  El fundador del idioma uzbeko literario prosaico. Nació en Urguench y fue el hijo de Arab Mukhammedkhan. A los 17 años Abulgazi recibió de su padre el principadgo después de lo cual se enemistó con sus hermanos, por los cuales fue expulsado a Persia. En el año 1644 Abulgazi vuelve a Urganidji y se proclama el khan. Se hizo con el poder en el año 1645 tras una larga lucha con sus hermanos. Guerreó contra los turkmenos y kalmiks y contra el Khanate de Bukhara. En el año 1663 rechazó el trono y lo cedió a su hijo Mukhammed Anush. Abulgazi murió a los 61 años.

Abulgazi fue famoso como el autor de dos obras históricas: “La geneología turkmena”(terminada en el año 1661) y “La geneología turca” (editada en Kazan en el año 1852 y en Petersburgo de 1871). Durante los últimos años de su vida empieza a escribir en el idioma uzbeko la historia de la familia de Gengizkhan y de Chaybanikhan, a la que petenecía su familia. La importancia de Abulgazikhan para la literatura uzbeka consiste en que él abiertamente intervenía contra el idioma literario de Chagatay, de influencia persa. El idioma de Abulgazi es un idioma de los khanes uzbekos de Khiva, muy fino y sencillo que se diferencia del idioma literario chagatay.

A pesar de que las obras de Abulgazi tienen un caracter científico, su estilo se diferencia por un vocabulario claro y rico que además incluye en sí una gran cantidad de las expresiones y refranes uzbekos.

Alisher Navoi (1441-1501)

Como el sol sobre la patria,

despertando a la vida los corazones.

Fue sometido al exilio cruel,

Como la bandera de honor en su patria.

  Estas palabras escribió Khamid Alimdjan en el siglo XX al honor del gran poeta, humanista del siglo XV- Alisher Navoi.

  En estas letras están impregnadas las grandes hazañas de Navoi, el carácter trágico de la vida de un pensador inmortal del Oriente, cuyo talento es grandioso. Alisher Navoi (Alisher Navoi Nizamaddin Mir Alisher) nació el 9 de febrero de 1441 en Gerat (el territorio actual de Afganistán) en la familia de un funcionario de Timur, la casa de quien fue un centro del encuentro de los poetas y artistas.

  Cuando tenía 15 años ya escribía sus versos en el parsi y en idioma de Asia Central turca. Estudió en las madrasas de Gerat, Meshkhed y Samarcanda.  En Gerat, Navoi recibió una enseñanza pública. Durante sus estudios, Alisher Navoi estudia historia y toma clases de música, hace la caligrafía, literatura, estudia el idioma parsi y el idioma uzbeko antiguo, el cual prefiere más por su riqueza y pureza del idioma.

  En estos idiomas trata de escribir sus versos. Sobre las obras poéticas, escritas en el idioma uzbeko, Alisher firma con el nombre “Navoi”, que significa “melodioso” y en los versos escritos en el idioma parsi pone la firma “Fani”, que significa “mortal”. En estos seudónimos se ve claramente su relación con los idiomas. Navoi nunca decía algo contra el idioma parsi y nunca restaba la importancia del idioma. Sólo trataba de hacer todo lo posible para que el idioma uzbeko antiguo, que es su lengua materna, se convirtiera en la lengua estatal, para que toda la poesía se escribiera en la lengua materna.

  En el año 1469 se hace el guardián de sello de lacrar del gobernador de Khorosán de Sultan-Khusein Baykara, con quien estudiaba en la madrasa. En el año 1472 fue nombrado el consejero y obtuvo el título de emir. Como un gobernador cedía su ayuda a los científicos, pintores, músicos, poetas, calígrafos y llevaba la construcción de las madrasas, hospitales y puentes.

  Navoi fue muy famoso por su horizonte amplio y fue un gobernador justo y humano que intervenía contra la prevaricación de los cortesanos. Pero su posición provocaba un disgusto en el palacio y a título de un gobernador le mandaron a la provincia lejana de Astrabad.

  Desesperado por la reorganización del país, Navoi, en el año 1488 deja su servicio y vuelve a Gerat donde se dedica a la ciencia y literatura.

  El patrimonio de Navoi consta de unas 30 colecciones poéticas, poemas, prosas y tratados científicos. El escribía sus versos en parsi (la colección Divan Begi), pero generalmente escribía en un variante del uzbeko turco de Asia Central, aunque muchos lo consideraban una lengua áspera para la poesía.

  La obra maestra de Navoi es “Paterisa”, una poema de cinco tomos, “La confusión de los justos” del año 1483 que fue la respuesta a la obra de Nizami Ganjnevi y del poeta persa Amir Khosrov Dekhlevi, “Leyli va Medjnun” (año 1484), “Farkhad y Shirin” (1484), “Siete planetas” (1484), “La muralla de Iskandar” (1485).

  “La confusión de los justos” es un poema del carácter publicístico y filosófico de 64 capítlos. Describe la situación y el estado real de aquellos tiempos. Se demostraron las guerras feudales y la crueldad de los cortesanos, el abuso de poder, una hipocresía y falsedad de los jeques y juristas. El poema reflejaba el mundo de Navoi, sus ideas éticas y estéticas.

En la introducción al poema Navoi jacta sus antecedentes que han creado unos poemas analógicos. Por ejemplo, Nizami, Emir Khosrov y Djami. También razona de la grandeza de palabra, explica los términos principales de sufismo, un aprendizaje religioso y místico sobre el mundo como una esencia divina.

  La mayor parte de poema toman las alegorías, en que se discuten diferentes aspectos de la religión, reproba la injusticia y la crueldad, la avidez y la vanidad.

En el poema se han reflejado altos ideales morales de Navoi como generosidad, la justicia, la bondad, la generosidad de alma, la honradez y sinceridad. El autor glorifica lo bien y desenmascara lo mal. Un buen principio Navoi ve en la justicia, sobre todo en la justicia de los gobernadores, en su fidelidad a la ley. La tiranía, despotismo, violencia, hipocresía es una desgracia y el mal inadmisible.

  En el capítulo “Sobre los soberanos” él reprueba a los gobernadores que avasallan el pueblo, coléricamente revela a los khanes hipócritas y la gente deshonesta de la espiritualidad musulmana. Con mucha simpatía Navoi escribe sobre los creadores de la ciencia, juzga a los timadores y charlatanes de ciencia que buscan su propio interés. Todo el poema tiene una idea humana de la justicia como una garantía de la prosperidad del país y del pueblo.

  Los últimos dos capítulos llevan un carácter “obligatorio”. Están dedicados a una descripción de los méritos del gobernador próspero y de su heredero. Además la glorificación de Khorosán y de su capital Gerat. Navoi expone sus ideales en forma de consejos al heredero del trono.

  Leyli va Medjnun es la exposición poética de una antigua leyenda árabe sobre el amor trágico del pastor Kaysa a la bella Leyli de un pueblo vecino. Sobre su locura y la muerte por separación de  su amante. El poema fue inspirado por el deseo de aquella época por lo que actúa contra las tradiciones y leyes, para proteger los derechos humanos, la libertad de individuo,  el amor mutuo y respeto mutuo.

   Al hijo de un jefe de la tribu árabe lo envían a la escuela donde estudia una chica que se llama Leyli, la hija del profesor escolar. Kays y Leyli se enamoraron. El amor apasionado del joven impresionable enrabia al padre de Leyli, que considera la conducta de Kays vergonzoso para su hija. Al Kays le dan un nombre “Medjnun” que significa “poseído de ginebras”. El árabe notable y rico  Bakht Ibn Snlam  recibió el acuerdo del padre de Leyli para su matrimonio, en contra de voluntad de su hija. Pero la boda la tuvieron que aplazarla por la salud de Leyli que añoraba a su amado. Medjnun, después de abandonar su país vive en el desierto entre los animales salvajes y compone los versos a su Leyli. Allí se encuentra con un cazador y a los animales de Noufal, el jefe de la famosa tribu árabe, que ofrece a Medjnun su ayuda y apoyo. El intento de Naufal por llegar a un acuerdo con el padre de Leyli fracasa. Los padres de Medjnun insisten en que él se casara con la hija de Naufal. Medjnun obedece al deseo de sus padres pero sigue queriendo a Leyli. Sólo la muerte de los enamorados puso el fin a sus sufrimientos. Al sentimiento feliz de los dos enamorados se opone el mal de los desacuerdos tribales, la desigualdad social, la obedencia ciega a las tradiciones. Son excelentes los protagonistas del poema, poseídos por la pasión, un poeta llamado Medjnun y una enamorada Leyli, cariñosa y a la vez fuerte en la lucha por su felicidad.

    El poema “Leyli y Medjnun” es una dura protesta contra las guerras tribales y el papel de la mujer, como un ser sin derechos.

   La tensión emocional y la fuerza de la influencia artística del poema lo han hecho uno de los poemas más principales y adorados en la literatura oriental mundial. Por lo visto, no es una casualidad que la trama de los enamorados – Leyli y Medjnun, Romea y Julietta, Dante y Beatriche aparezcan en el mismo tiempo como en Este, tal en Occidente. Ellos contaban el grado superior de sus propios y fuertes sentimientos que se exponían en el amor. Fue uno de los temas favoritos  de la época de Renacimiento.

   Farkhad y Shirin es un poema heroico-romántico que trata del amor de Farkhad a la bella Shirin, a la que pretendía el shah iraní Khosrov. El protagonista principal del poema es Farkhad que es muy trabajador, valiente y abnegado. Farkhad, el hijo del gobernador chino, se aburre en su palacio y carece de una vida social activa. El amor y el afán al trabajo le nacen a Farkhad al observar el trabajo de los artesanos maestros.

  De forma muy artística, Navoi describe el adorno y la maestría espléndida de los palacios construidos para Farkhad. La descripción de la maravilla del arte de construcción sirve para mostrar la atmósfera en que había crecido Farkhad, que luego se ha convirtido en un maestro, en el maestro creador de la construcción.  

  Otra línea del poema es el amor de Farkhad a Shirin. Inspirado en los sentimientos profundos a la bella Shirin, Farkhad realiza proezas heróicas a fin de unión con su amada Shirin. En su camino están las fuerzas del mal, que le ponen muchos obstáculos pero no consiguen romper la voluntad de Farkhad. Las difíciles colisiones de la trama están subordinadas al objetivo principal del poema. Se describen dos potencias mundiales que personifican el amor y la labor, el sentido de la belleza y  la pasión además de los atrevimientos artísticos de la persona.  En este poema se encarnaron las ideas de la amistad entre los pueblos a través del gran pintor y viajero, Shapur y Farkhad, así como las ideas de hermandad de los pueblos de diferentes nacionalidades.

  Siete planetas son siete novelas que componen críticas y alusiones alegóricas a los gobernadores y cortesanos. Las ideas humanas de fidelidad y de bondad penetran en el poema. Es un cuento deslumbrante y apasionado sobre el amor del shah iraní Bakhram y Dilaram. Es una historia en que se enredaron siete relatos adicionales. El rabioso Bakhram trata de someter a Dilaram a su voluntad, pero recibe una resistencia inesperable de la parte de la bella orgullosa. Decide dejarla atada en el desierto, pero se lamenta de su crueldad y manda encontrarla a Dilaram. Trás inútiles búsquedas, Bakhram se queda desesperado.

  Para distraer al triste Shah se construyen siete palacios de siete colores, que corresponden a siete colores alegóricos de siete planetas. De aquí viene el nombre del poema. Por las tardes a Shah le traen a los viajeros casuales quienes durante siete días le cuentan a Bakhram sus leyendas atractivas. Estas leyendas hábilmente introducidas en el poema se distinguen por su gran maestría y toman un papel principal en el poema de Navoi, porque reflejan los pensamientos del autor sobre las normas morales donde se glorifican unas cualidades espirituales de la persona. El final del poema es simbólico. Como un castigo, se muere Bakhram en un tremedal durante la caza.

  “La muralla de Iskandar” – es una biografía fantástica e idealizada del gran adalid Alejandro Magno (Iskandar). En el poema Iskandar se representa como un rey ilustrado y justo. En los países invadidos por él se termina antijuricidad y se establece la justicia. Para proteger sus propiedades de otras tribus construye una muralla inaccesible que cierra el paso al desfiladero, por el que pasaban sus enemigos. Esta muralla es “La muralla de Iskandar” – el símbolo de la paz y tranquilidad.

En la figura de Iskandar se refleja el sueño de Navoi con un gobernador justo.

Otra gran obra poética de Navoi es el repertorio de 4 colecciones poéticas (“divan”) con un nombre común “El tesoro de pensamientos” (año 1498 y 1499). Los poemas “La curiosidad de niñez”, “La raridad de adolescencia”, “La curiosidad de media edad”, “La enseñanza de vejez” forman parte de la colección. Es una colección de los versos líricos de diferentes géneros, incluso 2600 gazales, de los cuales su gran maestro fue Navoi.

“Los cinco turbados” del  año 1492 dedicado a Djami; “La colección de refinados” del año 1491 y 1492 – una característica a los escritores de la época de Navoi, son otras obras famosas del poeta.  Sobre la versificación y teoría de literatura narra el tratado “El peso de tamaño”. En el tratado “El debate de dos idiomas” (1499) Navoi fundamenta la importancia cultural y artística del idioma turco, que por sus coetáneos fue considerado como un idioma inútil para la literatura fina.  Sus obras escogidas y obras literarias contribuían al desarrollo de literaturas del idioma turco, en que incluye el idioma uzbeko, uygur, turkmeno, azerí y turco.

  Las obras históricas de Navoi “La historia de los zares iranís” y “La historia de profetas y sabios” contienen los datos sobre los hombres legendarios e históricos de Asia Central y de Irán, los datos sobre la mitología coránica y zoroastro. En los últimos años de su vida Alisher Navoi escribe el poema “El lenguaje de las aves” (1499) y una composición didáctica filosófica “El corazón amado”(1500)-la reflexión sobre el mejor orden social. La concepción del mundo de Navoi se caracterizaba con el optimismo y fuerza vivificante, aunque no perdía sus ilusiones sociales y contradicciones. Alisher Navoi murió en la ciudad de Gerat, el 3 de enero de 1501.